HAGADÁ DE PÊSSACH
VÍDEO DE PESSACH Filme Infantil Judaico A Hagadá de Pessach Animada Dublado ao Português Koshe
Bem-vindo ao nosso sêder!
Hoje à noite, comemoramos um festival colorido e alegre que nosso
povo tem celebrado há mais de dois mil anos.
A história do nosso povo remonta há cerca de 4.000 anos. Começamos como escravos na terra do Egito. Hoje somos pessoas livres. Há muito tempo, nossos ancestrais partiram em uma viagem importante. Numa noite como esta, eles saíram do Egito, deixando para trás a escravidão e degradação. Numa noite como esta, eles se alegraram em sua liberdade recém-descoberta e em sua dignidade.
Hoje à noite, celebramos a liberdade deles e nossa. Mas também nos lembramos de todos os de nossa geração, que ainda não estão livres. Que este sêder acenda em nós o zelo para trabalhar pela liberdade de todos. Que este sêder nos inspire a acender a tocha da liberdade para todo o mundo.
ACENDIMENTO DAS VELAS
בָּרוּ אַתָּה, יְיָ אֱהֵינוּ, מֶלֶ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו, וְצִוָּנוּ
לְהַדְלִיק נֵר שֶׁל [שָׁבָּת ו]יוֹם טוֹב.
Bendito és Tu, Eterno, nosso
ELOHIM, Rei do universo, que nos
santificaste com os Teus
mandamentos e nos prescreveste
acender as luzes de (Shabat e)
das festividades.
Baruch atá Adonai, Elohênu,
Mélech haolam, asher kideshánu
bemitsvotav vetsivánu nêr shel
(Shabat ve) yôm tôv.
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בָּרוּ אַתָּה, יְיָ אֱהֵינוּ, מֶלֶ הָעוֹלָם, שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לָזְּמַן הַזֶּה.
Bendito és Tu, Eterno, nosso
ELOHIM, que nos preservaste e
protegeste e nos fizeste chegar
até este dia.
Baruch atá Adonai, Elohênu,
Mélech haolam, shehecheyánu
vekiyemánu vehigui’ánu
lazemán hazé.
KIDUSH (PRIMEIRA TAÇA DE VINHO)
Hoje à noite vamos beber quatro taças de vinho. Nossa tradição stá
repleta de explicações sobre este costume. Foi dito que as quatro taças representam os quatro cantos do universo, pois buscamos a liberdade em todos os lugares, foi dito também que elas simbolizam as quatro estações do ano, pois a liberdade deve ser escrupulosamente guardada em todos os tempos, e tem sido dito ainda que as quatro taças representam
os quatro impérios antigos que tiranizaram Israel e que passaram,
pois a tirania passará de uma vez por todas, quando a era messiânica chegar, e foi dito que as quatro taças de vinho simbolizam as quatro
promessas de ELOHIM de salvar nosso povo: «E tirar-vos-ei para fora… e salvar-vos-ei… e redimir-vos-ei… e tomar-vos-ei por Meu povo» (Êxodo 6,6-7).
Nós também podemos pensar nas quatro taças como representando quatro tipos de liberdade. A primeira taça representa a liberdade física, a liberdade mais básica de todas. Nossos ancestrais não poderiam aceitar a aliança da Torá, enquanto eles estavam no Egito, posto que, como
escravos, eles não teriam a liberdade para determinar o curso de suas próprias vidas.
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Nem todos os judeus em nosso mundo são livres para viver como judeus. Dedicamos a primeira taça de vinho a todos aqueles que ainda buscam sua liberdade física. Como judeus, é nossa responsabilidade ajudá-los; este sêder dedica-nos a esse propósito sagrado. Que possamos logo compartilhar nossa liberdade e nossa alegria com todos os nossos irmãos.
בָּרוּ אַתָּה, יְיָ אֱהֵינוּ, מֶלֶ הָעוֹלָם, בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶפֶן.
Bendito és Tu, Eterno, nosso
ELOHIM, Criador do fruto da vinha.
Baruch atá Adonai, Elohênu,
Mélech haolam, borê peri haguéfen.
KARPAS (VEGETAIS VERDES)
É primavera [em Israel]. A temperatura está aumentando. As árvores estão brotando. Flores estão crescendo. Pêssach é uma festa da primavera. O karpas nos lembra da primavera e da esperança. Às vezes, desesperamo-nos por causa do mal em nosso mundo. Pêssach chama- -nos novamente à esperança.
Agora vamos mergulhar o karpas em água salgada porque as lágrimas têm sabor salgado. Lembramo-nos das lágrimas que nosso povo derramou no Egito quando eles eram escravos. Que nunca sejamos tão conformados a ponto que nos tornamos complacentes, esquecendo a dor dos outros.
בָּרוּ אַתָּה, יְיָ אֱהֵינוּ, מֶלֶ הָעוֹלָם, בּוֹרֵא פְּרִי הַאֲדָמָה.
Bendito és Tu, Eterno, nosso
ELOHIM, Criador do fruto da terra.
Baruch atá Adonai, Elohênu,
Mélech haolam, borê peri haadamá.
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AFIKOMAN
Há três matsot sob o pano no prato da matsá. Tiramos a metade da matsá do meio para ser o afikoman, que significa sobremesa. Escondemos o afikoman. Guardamos a outra metade para as bênçãos mais tarde no serviço de nosso sêder.
הא ל ח מא ע נ יא דּי א כלוּ אַ ב ה ת נא באַ ר עא ד מ צ ר ים.
כּל־ ד כ פין יי תי ו י כל, כּל דּ צ רי יי תי ו י פ סח.
ה שּׁ תּא ה כא, ל שׁ נה ה בּאָה בּאַ ר עא דּ י שׂ ר אל,
ה שּׁ תּא ע ב דּי, ל שׁ נה ה בּאָה בּ ני ח ו רין.
Eis o pão do sofrimento que nossos antepassados comeram
na terra do Egito. Que venham todos os famintos e comam.
Que venham os necessitados compartilhar da festa de Pêssach.
Este ano, festejamos aqui; no próximo ano na terra de Israel,
seremos livres.
Ha lachmá anyián, di achálu
avhatána vear-á deMitsráim. Kol dichfin ietê veiechol,
kol ditsrich ietê veifsach. Hashatá hachá, leshaná habaá
vear-á deIsraêl, hashatá avdê, leshaná habaá benê chorin.
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QUATRO PERGUNTAS
Pêssach é um feriado muito especial. Fazemos muitas coisas de maneira diferente durante Pêssach.
מַה נִשְׁתַּנָּה, הַלַּיְלָה הַזֶּה מִכָּל הַלֵילוֹת.
Ma nishtaná haláila hazé mikol haleilôt?
O que diferencia esta noite de todas as outras noites?
שֶׁבְּכָל הַלֵילוֹת, אָנוּ אוֹכְלִין חָמֵץ וּמַצָּה, הַלַּיְלָה הַזֶּה כֻּלּוֹ מַצָה׃
Shebechol haleilôt, ánu ochelín, chamêts umatsá, haláila hazé kulô matsá? Em todas as outras noites comemos tanto pão fermentado e quanto pão ázimo, por que nesta noite comemos só pão sem fermento?
שֶׁבְּכָל הַלֵילוֹת, אָנוּ אוֹכְלִין שְׁאָר יְרָקוֹת, הַלַיְלָה הַזֶּה מָרוֹר׃
Shebechol haleilôt, ánu ochelín, sheár ierakôt, haláila hazé marôr?
Em todas as outras noites comemos todos os tipos de ervas, por que
nesta noite comemos especialmente ervas amargas?
שֶׁבְּכָל הַלֵילוֹת, אֵין אָנוּ מְטַבְּלִין אֲפִלוּ פַּעַם אַחָת, הַלַּיְלָה הַזֶּה שְׁתֵּי
פְּעָמִים׃
Shebechol haleilôt, êin ánu metabelín, afílu pá’am achát, haláila hazé shetêi pe’amím?
Em todas as outras noites não costumamos mergulhar a erva nenhuma vez, por que nesta noite a mergulhamos duas vezes?
שֶׁבְּכָל הַלֵילוֹת, אָנוּ אוֹכְלִין בֵּין יוֹשְׁבִין וּ בין מְסֻבִּין, הַלַּיְלָה הַזֶּה כֻּלָּנוֹּ
מְסֻבִּין׃
Shebechol haleilôt, ánu ochelín, bêin yoshevín uvêin messubín, haláila hazé kulánu messubín?
Em todas as outras noites comemos ora sentados ora reclinados, por
que nesta noite jantamos reclinados?
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AS QUATRO CRIANÇAS
Em quatro ocasiões, a Torá instrui os pais a ensinar aos filhos a história de Pêssach. Então, nossos Sábios inferiram que há quatro tipos de crianças. Crianças inteligentes perguntam: “Qual é o significado dos deveres, leis e regras que ELOHIM ordenou?” Essas crianças devem ser ensinadas sobre tudo, pois suas mentes estão abertas a conhecer e apreciar a nossa herança.
Crianças más perguntam: “O que este serviço significa para você?”
Para você, e não para nós. Uma vez que tais crianças separam-se da
comunidade de Israel, nós respondemos: “Eu faço isso por causa do que ELOHIM fez por mim quando eu saí do Egito”. Para mim e não para eles, pois eles tinham estado lá, eles não deixariam o Egito conosco. Crianças simples perguntam: “O que isso significa” Para eles, dizemos: “Com mão poderosa ELOHIM nos tirou do Egito, da casa da servidão”. E para as crianças que não sabem como perguntar, começamos explicando as ordens da nossa Torá: “Dirás a teu filho naquele dia ...” E assim começamos a nossa história agora.
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A HISTÓRIA DE PÊSSACH
בָּרוּ שׁוֹמֵר הַבְטָחָתוֹ לְיִשְׂרָאֵל. בָּרוּ הוּא. וְהִיא שׁעָמְדָה לַאֲבוֹתֵיֽנוּ וְלָ נוּ
. שׁלא אֶחָד בִּלְבָד, עָמַד עָלֵיֽנוּ לְ כלּוֹתֵנֽוּ. אלָּא שֶׁבְּכָל דּוֹר וָדוֹר, עוֹמְדִים
עָלֵיֽנוּ לְכַלּוֹתֵנֽוּ. וְ הקָּדוֹשׁ בּרוּך הוּא מצִּילֵנוּ מיָּדָם.
Bendito seja Aquele que cumpre sua
promessa a Israel - Bendito seja.
E foi esta promessa feita a Abraham
que protegeu nossos antepassados e a
nós. Pois não foi apenas uma vez que
levantaram contra nós para destruir-nos,
e sim, em todas as gerações e em todos
os tempos, surgem alguns que tramam
nossa destruição, e o Santo, bendito
seja, salva-nos de suas mãos.
Brauch shomêr havtachatô
leIsraêl. Baruch hu.
Vehi sheámda laavotênu
velânu. Shelô echad bilvad,
amad alênu lechalotênu,
vehakadôsh baruch hu,
matsilênu myiadam.
Nossa história começa com a degradação e termina com dignidade. Que nossa vida e nossos empreendimentos terminem como nossa história: em KEVOD. Cerca de 4.000 anos atrás, o nosso povo era escravo no Egito. Se ELOHIM não nos tivesse tirado de lá, ainda seríamos escravos. Todo ano nós recontamos a história, porque é a história do nosso povo e porque é maravilhoso contá-la. Nós também recontamos essa história a cada ano para nos lembrarmos da importância da liberdade humana.
A história
do Êxodo do nosso povo do Egito nos assegura que a liberdade é possível, a libertação pode vir; a salvação está ao nosso alcance, o sonho de redenção pode se tornar uma realidade.
Cerca de 4.000 anos atrás, houve uma fome na Terra de Israel. Nosso patriarca Yakov levou sua família e se estabeleceu no Egito, onde havia abundância de alimentos. Os filhos de Yakov viviam bem no Egito. Eles se tornaram uma grande nação, poderosa e numerosa. Algum tempo depois, um novo rei subiu ao trono do Egito. Ele temia os israelitas porque havia muitos de nós. Ele disse: “Se houver uma guerra, eles vão se juntar a nossos inimigos e lutar contra nós”. Então o Faraó forçou o nosso povo a tornarem-se seus escravos. Ele nos mandou fazer tijolos e construir edifícios para ele. Capatazes foram definidos
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O Faraó se recusou a nos deixar irmos livres, então ELOHIM fez vir dez
pragas sobre a terra do Egito: sangue, rãs, piolhos, insetos, doenças do gado, furúnculos, granizo, gafanhotos, trevas e a morte dos filhos primogênitos dos egípcios.
Quando o filho do próprio faraó morreu, ele finalmente concordou em deixar-nos ir.
“Só ELOHIM executa uma sentença de morte: ‘Porque eu passarei pela terra do Egito, naquela noite. Eu e não qualquer intermediário’. O Santo, bendito seja YHWH, poderia ter dado aos israelitas o poder para vingar- se sobre os egípcios, mas ELOHIM não quer sancionar a utilização de seus punhos para autodefesa, mesmo naquela época; pois, enquanto, naquele momento, eles podiam simplesmente se defender contra os malfeitores, indicando que a via da violência se espalha pelo mundo, e, no final, os defensores se tornam agressores. Por isso, o Santo, bendito seja, fez um grande esforço para remover Israel completamente de qualquer participação na vingança contra os malfeitores, a tal ponto que nem sequer foram autorizados a ver os eventos.”
Quando lembramos estas pragas, removemos uma gota de vinho - o
nosso símbolo de alegria - das taças de vinho de cada um, porque a
nossa alegria é menor quando nos lembramos dos sofrimentos dos egípcios. Juntos, vamos recordar as dez pragas contra o Egito:
1. sangue דָּם
2. rãs צְפַרְדֵ ע
3. piolhos כִּנִים
4. insetos עָרוֹב
5. doença do gado דֶּבֶר
6. furúnculos שְׁחִין
7. granizo בָּרָד
8. gafanhoto אַרְבֶּה
9. trevas חֹשֶׁ
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10. morte dos primogênitos. מַכּו ת בְּכוֹרוֹת
Os Yudeus saíram do Egito à meia-noite com tanta pressa que não deu nem tempo de deixar fermentar a massa do pão. Cozeram-no imediatamente e saiu plano e duro - a primeira matsá.
Nosso povo fugiu para o Mar Vermelho com os egípcios os perseguindo.
Rabi Yehudá diz: Quando os israelitas estavam na costa do Mar
Vermelho, um deles disse: “Eu não quero ir para o mar em primeiro
lugar”, e outro disse: “Eu não quero ir para o mar em primeiro lugar, também”. Enquanto eles estavam ali discutindo, Nachshon, filho de Aminidab saltou, correu para a praia, e saltou para as agitadas águas... As águas subiram em torno dele e ele começou a se afogar. Ao mesmo tempo, Moisés estava recitando longas orações diante do Único Santo.
YHWH lhe disse: “Moisés, meu amigo está afundando na água e o mar está se fechando sobre ele, o inimigo está perseguindo e tu estás aí recitar longas orações!” Moisés disse a ELOHIM: “Mestre do Universo, o que mais posso fazer?” ELOHIM respondeu: “Levanta o teu cajado”. Moshe levantou o seu bastão e as águas se dividiram e os israelitas atravessaram em terra seca. A salvação vem para aqueles que trabalham junto com YHWH para torná-la presente.
Desde o Mar Vermelho, o nosso povo viajou para o Monte Sinai, onde ELOHIM lhes deu a Torá. No Sinai, firmamos nossa aliança com YHWH que nos sustenta até hoje e nos ensina a valorizar a visão de um mundo livre de faraós, escravidão e pragas.
ELOHIM fez muitas coisas maravilhosas para nós. ELOHIM nos trouxe para fora do Egito, deu-nos o Shabat, deu-nos a Torá e nos trouxe para a Terra de Israel. Qualquer um destes teria sido suficiente.
Por isso nós cantamos o Dayênu que significa “teria sido o suficiente para nós”.
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דַּיֵּנוּ. דַּיֵּנוּ.
דַּיֵּנוּ. אִלּוּ הוֹצִיאָנוּ מִמִּצְרַיִם.
אִלּוּ נָתַן לָנוּ אֶת הַשַׁבָּת.
אִלּוּ נָתַן לָנוּ אֶת הַתּוֹרָה.
Se só nos tivesse tirado do Egito,
já nos bastaria.
Se só nos tivesse dado o Shabat,
já nos bastaria.
Se só nos tivesse dado a Torá,
já nos bastaria.
Ilu hotsiánu miMitsráim. Dayênu.
Ilu natan lánu et haShabat. Dayênu.
Ilu natan lánu et haTorá. Dayênu.
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A SEGUNDA TAÇA DE VINHO
O Midrash relata que quando os egípcios estavam se afogando no mar Vermelho, os anjos quiseram juntar-se na canção de vitória de Israel, cantando “Halleluyah”, mas ELOHIM os repreendeu, dizendo: “Como vocês podem cantar Halleluyah enquanto Minhas criaturas estão se afogando?”
Neste espírito, nós enchemos a nossa segunda taça de vinho
até à metade, a nossa alegria é diminuída por qualquer sofrimento humano: até mesmo o sofrimento de nossos inimigos.
A segunda taça de vinho simboliza a liberdade intelectual - a liberdade da mente. Mentes fechadas levam a mal-entendidos e sofrimento humano.
Precisamos abrir nossas mentes para novas ideias e tentar compreender as ideias e crenças dos outros. Conhecimento e compreensão conduzirão a uma maior liberdade para todos em nosso mundo.
בָּרוּ אַתָּה, יְיָ אֱהֵינוּ, מֶלֶ הָעוֹלָם, בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶפֶן.
Bendito és Tu, Eterno, nosso
ELOHIM, Criador do fruto da vinha.
Baruch atá Adonai, Elohênu,
Mélech haolam, borê peri haguéfen.
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MAIS TRÊS SÍMBOLOS:
PESSACH, MATSÁ E MAROR
רַבָּן גָּמְלִיאֵל אוֹמֵר׃ כָּל שֶׁא אָמַר שְׁשָׁה דְבָרִים
אֵלּוּ בַּפֶּסַח א יָצָא יְדֵי חוֹבָת ו. וְאֵלּוּ הֵן׃
פֶּסַח מַצָּה וּמָרוֹר.
Raban Gamaliel disse: Quem
deixar de mencionar estas três
coisas em Pêssach, não cumpriu
seu dever no Sêder. E elas são:
Pêssach, Matsá e Maror.
Raban Gamliêl omêr: col shelô amár
sheloshá devarim êlu bePêssach,
lô iatsá yedê chovatô, veêlu hên:
Pêssahc, Matsá uMarôr.
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PÊSSACH
Qual é o significado do osso? O osso nos lembra do cordeiro que nosso povo sacrificou a ELOHIM na noite em que deixaram o Egito. Em grupos familiares, o nosso povo comeu o cordeiro de Pêssach, enquanto o Templo de Yehushalay ainda estava de pé. Hoje à noite, nós celebramos Pêssach em grupos familiares em nossas casas.
Por que foi escolhido o cordeiro para o sacrifício? Porque este era o
animal que os egípcios adoravam. O osso no nosso prato do sêder simboliza a nossa rejeição da idolatria. A idolatria assumiu uma forma diferente em cada época. No nosso tempo, temos testemunhado os resultados de idolatria quando as pessoas colocam fé, completa e inquestionável em alguém ou em algo que não seja YHWH. Isso ocorreu na Alemanha, onde onze milhões de almas, incluindo seis milhões dos de nosso próprio povo, foram trágica e cruelmente perdidas. A presença do osso no nosso prato do sêder nos lembra de nossa obrigação de combater a idolatria onde e quando a encontremos, a fim de assegurar a liberdade
espiritual de todos.
MATSÁ
Qual é o significado da matsá? A Matsá nos lembra da massa que nosso povo assou na noite que saiu do Egito. Saiu com tanta pressa que não teve nem tempo para deixar a massa crescer (fermentar).
בָּרוּ אַתָּה יְיָ אֱהֵינוּ, מֶלֶ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ
בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל אֲכִילַת מָצָה.
Bendito és Tu, Eterno, nosso
ELOHIM, Rei do universo, que nos
santificaste com teus
mandamentos e nos
ordenaste comer a Matsá.
Baruch atá Adonai, Elohênu,
Mélech haolam, asher kideshánu
bemitsvotav vetsivánu
achilát Matsá.
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בָּרוּ אַתָּה יְיָ אֱהֵינוּ, מֶלֶ הָעוֹלָם, הַמּוֹצִיא לֶהֶם מִן הָארֶץ.
Bendito és Tu, Eterno, nosso
ELOHIM, Rei do universo que fazes
sair o pão da terra.
Baruch atá Adonai, Elohênu,
Mélech haolam hamotsi
léchem min haárets.
MAROR
Qual é o significado do maror? É amargo e comê-lo nos faz chorar. Em Pêssach, tentamos sentir a amargura da escravidão e derramar as lágrimas derramadas por nosso povo quando foi escravizado no Egito.
בִּכָל דוֹר וָדוֹר חַיֵּב אָדָם לִרְאוֹת אֶת עַצְמוֹ כְּאִלּוּ
הוּא יָצָא מִמִּצְרָיִם. שֶׁנֶאֱמַר וְהִגַּדְתָּ לְבִנְ בַּיּוֹם
הַהוּא לֵאמֹר בַּעֲבוּר זֶה עָשָׂה יְיָ לִי בְּצֵאתִי מִמִּצְרָיִם.
Em cada geração, toda pessoa
deve sentir-se como se ela
própria tivesse saído do Egito,
assim como está escrito:
“naquele dia contarás a teu
filho: ‘isto é por causa do que o
Eterno fez por mim, quando eu
mesmo saí do Egito”.
Bechol dôr vadôr chaiáv adam
lir’ôt et atsmô, keílu hu yatsá
miMitsráim, sheneemar:
vehigadtá levinchá bayôm hahu
lemôr, baavur zé, assá Adonai li
betseti miMitsráim.
א אֶת אֲבוֹתֵינוּ הִּלְבָד גָּאַל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּ הוּא.
אֶלָּא אַף אוֹתָנוּ גָּאַל עִמָּהֶם. שֶׁנֶּאֱמַר׃ וְאוֹתָנוּ
הוֹצִיא מִשָּׁם. לְמַעַן הָבִיא אֹתָנוּ. לָתֶת לָנוּ אֶת
הָאָרֶץ אֲשֶׁר נִשְׁבַּע לַאֲבוֹתֵינוּ.
O Eterno redimiu não somente
nossos antepassados, mas
também a nós, assim como está
escrito: “a nós nos tirou do
Egito para nos salvar e dar-nos
a terra que prometeu a nossos
antepassados”.
Lô et avotênu bilvad gaál
hakadôsh baruch Hu, êla af
otánu gaál imahém, sheneemar:
veotánu hotsi misham, lemáan
havi otánu, letêt lánu et haárets
asher nishbá laavotênu.
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בָּרוּ אַתָּה יְיָ אֱיֵינוּ מֶלֶ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ
בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ עַל אֲכִילַת מָרוֹר.
Bendito és Tu, Eterno, nosso
ELOHIM, Rei do universo, que nos
santificaste com teus
mandamentos e nos ordenaste
comer o maror.
Baruch atá Adonai Elohênu
Mélech haolam, asher kideshánu
bemitsvotav vetsivánu al
achilát Marôr.
Pela tradição de Hilel, seguimos o costume de fazer um sanduíche de matsá e maror. Comemos o maror da escravidão, juntamente com a matsá de liberdade. Em tempos de escravidão, há sempre esperança de liberdade. Em tempos de liberdade, há sempre a memória da escravidão.
A REFEIÇÃO É COMIDA
O AFIKOMAN É DIVIDIDO POR TODOS
BARÊCH
(todos leem juntos)
Louvemos a ELOHIM de cujas dádivas comemos e cuja bondade enche o mundo, trazendo liberdade para os que estão em servidão e dignidade para os que estão em degradação e sofrimento.
Condutor:
רַבּוֹתַי נְבַרֵ
OREMOS ao Eterno. Rabotai nevarêch.
Resposta:
. יְהִי שֵׁם יְיָ מְבֹרָ מֵעַתָּה וְעַד עוֹלָם
Seja o Nome do Eterno bendito
desde agora e para sempre.
Yehi Shem Adonai mevorách
meatá vead olam.
Condutor: .
בִּרְשׁוּת מָרָנָן וְרָבָּנָן וְרַבּוֹתַי, נְבַרֵ אֱהֵינוּ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶּׁל ו
Bendito seja o nosso ELOHIM de
cujas dádivas.
Bireshút Elohênu
sheachalnu misheló.
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Resposta: .
בַּרוּ אֱהֵינוּ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶׁלוֹ וּבְטוּבוֹ חָיִינוּ
Bendito seja o nosso ELOHIM de cujas dádivas
comemos e de cuja grande bondade vivemos.
Bireshút Elohênu
sheachalnu misheló
uvetuvô chaínu.
Condutor:
. בַּרוּ אֱהֵינוּ שֶׁאָכַלְנוּ מִשֶׁלוֹ וּבְטוּבוֹ חָיִינוּ
Bendito seja o nosso Deus de cujas dádivas
comemos e de cuja grande bondade vivemos.
Bireshút Elohênu
sheachalnu misheló
uvetuvô chaínu.
Todos:
. בָּרוּ הוּא וּבָרוּ שְׁמ ו. בָּרוּ אַתָּה, יְיָ אֱהֵינוּ מֶלֶ הָעוֹלָם
הַזָּן אֶת הָעוֹלָם כֻּלּ ו בְּטוּב ו. בְּחֵן בְּחֶסֶד וּבְרַחֲמִים הוּא נוֹתֵן
לֶחֶם לְכָל בָּשָׂר כִּי לְעוֹלָם חַסְד ו. וּבְטוּבוֹ הַגָּדוֹל תָּמִיד א חָסַר
לָנוּ וְאַל יֶחְסַר לָנוּ מָזוֹן לְעוֹלָם וָעֶד, בַּעֲבוּר שְׁמוֹ הַגָּדוֹל. כִּי
הוּא אֵל זָן וּמְפַרְנֵס לַכֹּל וּמֵטִיב לַכֹּל וּמֵכִין מָזוֹן לְכָל בְּרִיוֹתָיו
אֲשֶׁר בָּרָא. בָּרוּ אַתָּה יְיָ הַזָּן אֶת הַכֹּל.
Bendito seja Ele e bendito seja o
Seu Nome. Bendito és Tu, Eterno,
nosso ELOHIM, Rei do universo, que
alimentas o mundo inteiro com Tua
bondade, com benevolência
e misericórdia; Ele dá alimento a
todo ser vivo, pois Sua benevolência
dura para sempre. Pela Sua
grande bondade, que está sempre
conosco, nunca nos faltará alimento
para todo o sempre, por Seu
grande Nome. Pois Ele é um ELOHIM
bondoso que nutre e sustenta a todos
e faz bem a todos e providencia
alimento para tudo o que criou.
Baruch hu uvaruch shemô. Baruch
atá Adonai, Elohênu, Mélech haolam,
hazan et haolam kulô betuvô,
bechên, bechéssed uverachamim. Hu
notên léchem lechol bassar, ki leolam
chasdô. Uvetuvô hagadôl, tamid
loshassar láchu, veal yechsar lanu
mazôn leolam vaêd, baavur shemô
hagadôl. Ki hu Êl zan umefarnês
lakol umetiv lakol umechin mazôn
lechol beriyotav asher bará.
Baruch atá, Adonai, hazan et hakol.
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Todos:
. וּבְנֵה יְרוּשָׁלַיִם עִיר הַקֹּדֶשׁ בִּמְהֵרָה בְּיָמֵנוּ
בָּרוּ אַתָּה יְיָ בּוֹרֵה בְרַחֲמָיו יְרוּשָׁלַיִם. אָמֵן.
הָרַחֲמָן, הוּא יַנְחִילֵנוּ יוֹם שֶׁכֻּלּוֹ שַׁבָּת.
(No Shabat)
E reconstrói Yehushalay, a cidade
santa, rapidamente em nossos
dias. Bendito és Tu, Eterno, que
em Tua misericórdia reconstróis
Yehushalay. Amên.
(No Shabat) Que o Misericordioso
nos ajude a ver a chegada
de um tempo que é todo Shabat.
Uvenê Yerushaláym, ir hakódesh
bimherá beyamênu. Baruch atá
Adonai, boné berachamáv
Yerushaláim, Amên.
(No Shabat) Harachaman, hu
yanchilênu yôm shekulô shabat.
Todos:
עֹשֶׂה שָׁלוֹם בִּמְרוֹמָיו, הוּא יַעֲשֶׂה שָׁלוֹם
עַלֵינוּ וְעַל כֹּל יִשְׂרָאֵל, וְאִמְרוּ אָמֵן.
יְיָ עֹז לְעַמּוֹ יִתֵּן, יְיָ יְבָרֵ אֶת עַמּוֹ בַשָׁלוֹם.
Aquele que firma a paz nas alturas,
que Ele faça a paz para
nós e para a todo o Ysrael. Amên.
O ADONAY dará força ao povo
de ELOHIM. O ADONAY abençoará
nosso povo com a SHALOM.
Ossé shalôm bimeromáv,
hu yaassé shalôm alênu
veal kol Ysraêl, veimru Amên.
Adonai oz leamô yitên, Adonai
yevarêch et amô vashalôm.
TERCEIRA TAÇA DE VINHO
A terceira taça de vinho simboliza a liberdade espiritual. Nosso povo conheceu a necessidade de resistência espiritual em muitas épocas. Mesmo na pior das circunstâncias, mantivemos nossa dignidade. Mesmo em campos de concentração, muitos Yudeus escrupulosamente observaram a Halakhah em desafio à opressão que sofreram nas mãos dos nazistas. Um Yudeu endereçou esta questão ao rabino Efraim Oshry:
“Poderia um Yudeu, tendo que realizar um trabalho forçado para os nazistas, continuar a recitar a bênção nas orações da manhã: Bendito és
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Tu, Eterno, nosso ELOHIM, Rei do universo, que não me fizeste escravo?”
Rabi Oshry respondeu: “ELOHIM nos livre de abandonarmos a ORAÇÃO desta bênção... Pelo contrário, agora e em todos os tempos, somos obrigados a dizer esta bênção para que os nossos adversários e algozes percebam que, apesar de estarmos em seu poder, para fazer conosco como conceber sua maldade, que, no entanto, não percebemos a nós mesmos como escravos, mas como pessoas livres, prisioneiros por um tempo, mas cuja libertação virá logo...”
Busquemos a liberdade espiritual que as gerações anteriores a nós sacrificaram para manter. Abramos nossos corações e mentes para a experiência de ELOHIM em nossas vidas.
בָּרוּ אַתָּה, יְיָ אֱהֵינוּ, מֶלֶ הָעוֹלָם, בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶפֶן.
Bendito és Tu, Eterno, nosso
ELOHIM, Criador do fruto da vinha.
Baruch atá Adonai, Elohênu,
Mélech haolam, borê peri haguéfen.
TAÇA DE ELIAS
Esta taça de vinho especial está reservada para o profeta Elias. Em cada sêder abrimos nossa porta para que o espírito de Elias possa entrar.
De acordo com uma lenda, Elias pega uma gota de vinho de cada sêder no mundo, engarrafa o vinho e distribui as garrafas para os Yudeus que são demasiado pobres para comprar o vinho para os seus próprios sedarim. A taça de Elias representa a promessa de liberdade messiânica. Ela simboliza um tempo que ainda não chegou, mas pelo qual ansiamos e
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oramos A taça de Elias é um copo de que não podemos beber até a redenção estar completa, até que o mundo esteja todo em paz, até reinar a justiça e a compaixão, onde a corrupção e a intolerância agora reinam. E, para não desesperar de que o tempo nunca chegará, vamos dar esperança a partir das palavras de uma criança que não tinha nenhuma razão para esperança, e ainda assim teve: “Essa é a dificuldade nestes tempos:
ideais, sonhos e esperanças acalentadas de ir para dentro de nós, só para atender à terrível verdade e sermos destruídos. É realmente uma maravilha que eu não tenha abandonado todos os meus ideais, porque eles parecem tão absurdos e impossíveis de realizar. No entanto, eu mantenho- os, porque, apesar de tudo, eu ainda acredito que as pessoas são realmente boas no coração. Eu simplesmente não posso construir minhas esperanças sobre uma base composta de miséria, confusão e morte.
Eu vejo o mundo sendo gradualmente transformado em um deserto.
Eu ouço o trovão aproximando-se cada vez mais, que vai nos destruir também. Eu posso sentir o sofrimento de milhões e, ainda que eu olhasse para o céu, eu acharia que tudo daria certo, que esta crueldade também terminaria, e que a paz e a tranquilidade voltariam novamente.
Enquanto isso, eu tenho que defender meus ideais, pois talvez o tempo virá quando eu seja capaz de realizá-los”. (D’O Diário de Anne Frank)
Gerações que vieram antes de nós tinham medo de abrir suas portas. Elias, vamos receber-te em nossa casa e em nossos corações. Que a tua mensagem de um mundo redimido da injustiça, da dor e do ódio nos inspire a sermos parceiros de ELOHIM para trazer a era messiânica o mais rápido possível.
אֵלִיָּהוּ הַנָּבִיא אֵלִיָּהוּ הַתִּשְׁבִּי
אֵלִיָּהוּ, אֵלִיָּהוּ, אֵלִיָּהוּ הַגִּלְעָדִי.
בּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ יָ בא אֵלֵינוּ
עִם מָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד, עִם מָשִׁיחַ בֶּן דָּוִד
Elias, o profeta; Elias, o tisbita;
Elias, Elias, Elias, o guiladita.
Rapidamente virá a nós,
com o Mashíach, filho de David.
Eliáhu hanaví, Eliáhu hatishbi,
Eliáhu, Eliáhu, Eliáhu haguiladi.
Bim-herá veyamenu yavó Elênu,
im Mashíach ben David (bis).
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MÚSICAS
Treze, quem sabe o que são?
שְׁשָׁה עָשָׂר מִי יוֹדֵ ע? שְׁשָׁה עָשָׂר אֲנִי יוֹדֵ ע׃
שְׁשָׁה עָשָׂר מִדַּיָּא, שְׂנֵים עָשָׂר שִׁבְטַיָּא, אַחַד עָשָׂר כּוֹכְבַיָּא,
עֲשָׂרָה דִּבְּרַיָּא, תִּשְׁעָה יַרְחֵי לֵדָה, שְׁמוֹנָה יְמֵי מִילָה,שִׁבְעָה יְמֵי שַׁבְּתָא,
שִׁשָּׁה סִדְרֵי מִשְׁנָה, חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תּוֹרָה, אַרְבַּע אִמָּהוֹת, שְׁשָׁה אָבוֹת,
שְׁנֵי לוּחוֹת הַבְּרִית, אֶחָד אֱהֵינוּ שֶׁבַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ.
Treze, quem sabe o que são?
Treze, eu sei o que são.
Treze são os Atributos de ELOHIM;
Doze são as Tribos de Israel;
Onze são as Estrelas do sonho de Yossef;
Dez são as Tábuas da Torah;
Nove são os meses de gestação;
Oito são os dias da circuncisão;
Sete são os dias da semana;
Seis sãos os Livros da Mishná;
Cinco são os Livro da Torá;
Quatro são as Matriarcas;
Três são os Patriarcas;
Duas são as Tábuas da Torah;
Um é o nosso ELOHIM, que está no céu e
na terra.
Sheloshá assar mi yodêa?
Sheloshá ani yodêa:
Sheloshá assar midayá,
Sheném assar shivtayá,
Achad assar kochevayá
Assará diberayá,
Tish’á yarchê ledá,
Shemoná yemê milá,
Shiv’á yemê shabatá,
Shishá Sidrê Mishná
Chamishá Chumshê Torá,
‘Arbá Imahôt,
Sheloshá Avôt,
Shenê Luchôt haberit,
Echad Elohênu shebashamáim
uvaárets.
וְאָתָא הַקָּדוֹשׁ בָּרוּ הוּא . וְשָׁחַט לְמַלְאַ הַמָּוֶת . דְּשָׁחַט לַשּׁוֹחֵט .
דְּשָׁחַט לְתוֹרָא . דְּשָׁתָה לְמַיָא . דְּכָבָא לְנוֹרָא דְּשָׁרַף לְחוּטְרָא . דְהִכָּה
לְכַלְבָּא . דְנָשַׁך לְשׁוּנְרָא . דְּאָכְלָה לְגַדְיָא . דְזָבִּין אַבָּא בִּתְרֵי זוּזֵי . חַד
גַּדְיָא . חַד גַּדְיָא.
E veio ELOHIM, e matou o anjo da morte,
que matou o shochet, que abateu o
boi, que bebeu a água, que apagou o
fogo, que queimou o pau, que bateu
no cachorro, que mordeu o gato, que
comeu o cabritinho, que me comprou
meu pai por dois centavinhos.
Um cabritinho, um cabritinho!
Veatá haCadôsh baruch hu,
veshachat leMal’ách hamávet,
deshachat leshochêt, deshachat
letôra, deshachá lemayá
dechabá lenurá, dessaraf
lechuterá, dehicá lechalbá
denashach leshunerá, deachlá
legadiá, dezabin abá bitrê zuzê,
chad gadiá, chad gadiá.
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QUARTA TAÇA DE VINHO
Como o nosso sêder chega ao fim, levantamos nossas taças mais uma vez. A redenção ainda não está completa. Nem todos no nosso mundo já estão livres. Esta quarta taça nos lembra de nossa responsabilidade de
sermos parceiros de ELOHIM em trazer a liberdade para quem está escravizado, paz para quem está em guerra, comida para quem tem fome. Este é o nosso propósito como Yudeus. Que possamos viver para cumpri-lo.
בָּרוּ אַתָּה, יְיָ אֱהֵינוּ, מֶלֶ הָעוֹלָם, בּוֹרֵא פְּרִי הַגֶפֶן.
Bendito és Tu, Eterno, nosso
ELOHIM, Criador do fruto da vinha.
Baruch atá Adonai, Elohênu,
Mélech haolam, borê peri haguéfen.
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CONCLUSÃO
O serviço do sêder está agora concluído, seus ritos observados na íntegra, os seus propósitos revelados. Como nos reunimos para celebrar este sêder nesta noite, que possamos ser dignos de celebrar novamente em liberdade no próximo ano. E que ELOHIM, que redimiu os nossos antepassados da escravidão e da degradação, resgate a todos os que são escravizados e traga liberdade e dignidade para o nosso mundo inteiro.
Juntos, vamos dizer:
לְשָׁנָה הבָּאָה בִּירוּשָׁלַיִם.
No próximo ano em Yehushaláym! Leshaná habá bYhushaláyim!
אַדִּיר הוּא. אַדִּיר הוּא.
יִבְנֶה ביתוֹ בְּקָרוֹב. בִּמְהֵרָה, בִּמְהֵרָה,
בְּיָמֵינוּ בְּקָרוֹב. אל בּנֵה, אֵל בְּנֵה,
בְּנֵה ביתְ בְּקָרוֹב.
Ele é poderoso, Ele é poderoso.
Que Ele em breve reconstrua
a sua casa. Rapidamente,
de forma rápida e em nossos dias,
brevemente. ELOHIM, reconstrói!
ELOHIM, reconstrói!
Reconstrói a tua casa logo!
Adir hu, Adir hu.
Yivné vetô becarôv. Bimherá, bimherá,
beyamênu becarôv.
Êl benê, Êl benê,
Benê vetechá becarôv.
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בָּחוּר הוּא, גָּדוֹל הוּא, דָּגוּל הוּא.
יִבְנֶה ביתוֹ בְּקָרוֹב. בִּמְהֵרָה, בִּמְהֵרָה,
בְּיָמֵינוּ בְּקָרוֹב. אל בּנֵה, אֵל בְּנֵה,
בְּנֵה ביתְ בְּקָרוֹב.
Ele se destaca, Ele é grande,
Ele é exaltado. Que Ele em
breve reconstrua a sua casa,
rapidamente, de forma rápida
e em nossos dias, brevemente.
ELOHIM, reconstrói!
ELOHIM, reconstrói!
Reconstrói a tua casa logo!
Bachur hu, Gadôl hu. Dagul hu.
Yivné vetô becarôv. Bimherá, bimherá,
beyamênu becarôv.
Êl benê, Êl benê,
Benê vetechá becarôv.
נ ו רה הוּא, סַגִּיב הוּא, עִזּוּז הוּא.
יִבְנֶה ביתוֹ בְּקָרוֹב. בִּמְהֵרָה, בִּמְהֵרָה,
בְּיָמֵינוּ בְּקָרוֹב. אל בּנֵה, אֵל בְּנֵה,
בְּנֵה ביתְ בְּקָרוֹב.
Ele é incrível, Ele é sublime, Ele
é todo-poderoso.Que Ele em
breve reconstrua a sua casa,
rapidamente, de forma rápida
e em nossos dias, brevemente.
ELOHIM, reconstrói!
ELOHIM, reconstrói!
Reconstrói a tua casa logo!
Norá hu, Saguid hu, ‘Izuz hu.
Yivné vetô becarôv. Bimherá, bimherá,
beyamênu becarôv.
Êl benê, Êl benê,
Benê vetechá becarôv.
פּוֹדֶה הוּא, צַדִיק הוּא, קָּדוֹשׁ הוּא
יִבְנֶה ביתוֹ בְּקָרוֹב. בִּמְהֵרָה, בִּמְהֵרָה,
בְּיָמֵינוּ בְּקָרוֹב. אל בּנֵה, אֵל בְּנֵה,
בְּנֵה ביתְ בְּקָרוֹב.
Ele é o Redentor, Ele é justo,
Ele é santo. Que Ele em breve
reconstrua a sua casa,
rapidamente, de forma rápida
e em nossos dias, brevemente.
ELOHIM, reconstrói!
ELOHIM, reconstrói!
Reconstrói a tua casa logo!
Podé hu, Tsadik hu, Cadôsh hu.
Yivné vetô becarôv. Bimherá, bimherá,
beyamênu becarôv.
Êl benê, Êl benê,
Benê vetechá becarôv
SHALOM HAVERIM
MINI-GUIA : PESSACH 5763/2003
Em Pessach, celebramos a saída do povo judeu, sob a liderança de Moshê Rabeinu, do Egito. Pela importância deste fato, a frase "Zechêr Lissiat Miss-raim" (como um memória da saída do Egito)ocorre frequentemente em nossa liturgia.Pessach este ano começa em 16/04 (Quarta-feira à noite) e termina em 24/04 (Quinta-feira).
Os "Shabats" Especiais
Nas seis semanas, durante os meses de Adar e Nisan, que precedem a festividade de Pessach, existem quatro Shabatot especiais que são chamados cada um deles de :Shecalim, Zachor, Parah e Hachodesh.
E o Shabat imediatamente anterior à Pessach é chamado de Shabat Hagadol.
Os quatro primeiros Shabatot citados acima, são marcados por leituras adicionais da Torah, e leituras especais de Haftarah.
Vejamos cada um deles.
Shabat Shecalim
Antigamente, cada jovem israelita, a partir dos vinte anos, contribuía anualmente, com meio-shekel (moeda da época) para manutenção do Templo Sagrado de Jerusalém.
Como esta contribuição tinha que ser feita antes do primeiro dia do mês de Nisan, as pessoas eram lembradas deste dever no primeiro dia do mês imediatamente anterior, ou seja, mês de Adar.Como a maioria das pessoas vinham à sinagoga no Shabat, ficou estabelecido que no Shabat imediatamente anterior ao primeiro dia de Adar, a leitura da Torah incluiria a passagem descrevendo a contribuição do meio-shekel. Daí chamado de Shabat Shecalim..
Neste Shabat são retirados dois Sefarim. No primeiro é lida a porção semanal, e no outro, é lida a porção referente ao capítulo 30 versículos 11 ao 16, da Perashá Ki-Tissá, do livro Exodus, que contem esta contribuição.
Se o dia primeiro de Adar ocorrer no Shabat, são retirados três Sefarim. No primeiro, é lida a porção da semana. No segundo, a porção de Rosh Chodesh, parashá Pinchas, Cap. 29 Vers. 9 ao 15, do livro Números. E no terceiro, a porção de Shabat Shecalim.
A Haftarah especial de Shabat Shecalim é Reis II, Cap. 12 Vers. 1 ao 17, que se encontra nas paginas 465 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 614, da edição nova.
Esta Haftarah é lida mesmo que o Shabat Shecalim coincida com Rosh Chodesh.
Nos anos bissextos, o Shabat Shecalim é realizado no Shabat antes de Adar II, ou no dia de Rosh Chodesh de Adar II, caso este ocorra em Shabat.
Antigamente, cada jovem israelita, a partir dos vinte anos, contribuía anualmente, com meio-shekel (moeda da época) para manutenção do Templo Sagrado de Jerusalém.
Como esta contribuição tinha que ser feita antes do primeiro dia do mês de Nisan, as pessoas eram lembradas deste dever no primeiro dia do mês imediatamente anterior, ou seja, mês de Adar.Como a maioria das pessoas vinham à sinagoga no Shabat, ficou estabelecido que no Shabat imediatamente anterior ao primeiro dia de Adar, a leitura da Torah incluiria a passagem descrevendo a contribuição do meio-shekel. Daí chamado de Shabat Shecalim..
Neste Shabat são retirados dois Sefarim. No primeiro é lida a porção semanal, e no outro, é lida a porção referente ao capítulo 30 versículos 11 ao 16, da Perashá Ki-Tissá, do livro Exodus, que contem esta contribuição.
Se o dia primeiro de Adar ocorrer no Shabat, são retirados três Sefarim. No primeiro, é lida a porção da semana. No segundo, a porção de Rosh Chodesh, parashá Pinchas, Cap. 29 Vers. 9 ao 15, do livro Números. E no terceiro, a porção de Shabat Shecalim.
A Haftarah especial de Shabat Shecalim é Reis II, Cap. 12 Vers. 1 ao 17, que se encontra nas paginas 465 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 614, da edição nova.
Esta Haftarah é lida mesmo que o Shabat Shecalim coincida com Rosh Chodesh.
Nos anos bissextos, o Shabat Shecalim é realizado no Shabat antes de Adar II, ou no dia de Rosh Chodesh de Adar II, caso este ocorra em Shabat.
Shabat Zachor
O Shabat que precede Purim é chamado de Shabat Zachor. Novamente são retirados dois Sefarim. No primeiro, é lida a porção semanal, e no segundo, a parashá Ki-Tetsê, Cap. 25 Vers. 17 ao 19, que fala da batalha contra Amalec. Como esta leitura começa com a palavra Zachor (lembrança) , daí o nome deste Shabath.
A Haftarah especial lida é Samuel I Cap. 15 Vers. 1 ao 34, que fala da batalha contra os amalequitas, e que se encontra nas páginas 467 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 615, da edição nova.
Esta matéria está associada com Purim, porque a tradição conta que Haman era um descendente dos amalequitas.
O Shabat que precede Purim é chamado de Shabat Zachor. Novamente são retirados dois Sefarim. No primeiro, é lida a porção semanal, e no segundo, a parashá Ki-Tetsê, Cap. 25 Vers. 17 ao 19, que fala da batalha contra Amalec. Como esta leitura começa com a palavra Zachor (lembrança) , daí o nome deste Shabath.
A Haftarah especial lida é Samuel I Cap. 15 Vers. 1 ao 34, que fala da batalha contra os amalequitas, e que se encontra nas páginas 467 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 615, da edição nova.
Esta matéria está associada com Purim, porque a tradição conta que Haman era um descendente dos amalequitas.
Shabat Parah
O terceiro dos Shabatot citados anterirormente, é o Shabat Parah, onde é lembrado o sacrifício da vaca vermelha (parah adumah). Ele deve sempre preceder o Shabat especial chamado Shabat Hachodesh.
Se Rosh Chodesh Nisan cair num Shabat e, portanto, se tornar um Shabath Hachodesh (veremos a seguir sobre o Shabat Hachodesh), então o Shabat Parah passa a ser o último Shabath do mês de Adar, mês este que precede o de Nisan.
Se Rosh Chodesh Nisan ocorrer num meio de semana, o Shabat Hachodesh é celebrado no último Shabath do mês de Adar, e Shabat Parah é celebrado no Shabat precedente.
São retirados, novamente, dois Sefarim. No primeiro é lida a porção semanal, e no segundo Sefer, é lida a parte que se encontra na parashá Chucat, Cap. 19 Vers. 1 ao 22.
A Haftarah especial lida é do livro de Ezequiel, Cap. 36 Vers. 16 ao 38, que trata da futura purificação de Israel, e que se encontra nas páginas 469 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 616, da edição nova.
O terceiro dos Shabatot citados anterirormente, é o Shabat Parah, onde é lembrado o sacrifício da vaca vermelha (parah adumah). Ele deve sempre preceder o Shabat especial chamado Shabat Hachodesh.
Se Rosh Chodesh Nisan cair num Shabat e, portanto, se tornar um Shabath Hachodesh (veremos a seguir sobre o Shabat Hachodesh), então o Shabat Parah passa a ser o último Shabath do mês de Adar, mês este que precede o de Nisan.
Se Rosh Chodesh Nisan ocorrer num meio de semana, o Shabat Hachodesh é celebrado no último Shabath do mês de Adar, e Shabat Parah é celebrado no Shabat precedente.
São retirados, novamente, dois Sefarim. No primeiro é lida a porção semanal, e no segundo Sefer, é lida a parte que se encontra na parashá Chucat, Cap. 19 Vers. 1 ao 22.
A Haftarah especial lida é do livro de Ezequiel, Cap. 36 Vers. 16 ao 38, que trata da futura purificação de Israel, e que se encontra nas páginas 469 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 616, da edição nova.
Shabat Hachodesh
O Shabat imediatamente antes do mês de Nisan, ou o primeiro dia de Nisan, caso ele ocorra no dia de Shabat, é chamado de Shabath Hachodesh.
Novamente, são retirados dois Sefarim. No primeiro é lida a porção semanal, e no segundo, a parte referente à Shabat Hachodesh, que se encontra no Cap. 12 Vers 1 ao 20, da parashá Bo, do livro de Exodus, onde Deus fala a Moisés e a Aarão sobre a obrigatoriedade de se comer pães ázimos entre os dias 14 e 21 de Nisan.
Se Rosh Chodesh Nisan ocorrer num Shabath, são retirados três Sefarim. No primeiro é lida a porção semanal. No segundo, a porção de Rosh Chodesh, parashá Pinchás, Cap. 28 Vers. 9 ao 15, do livro Números. E no terceiro, a parte referente à Shabath Hachodesh.
A Haftarah especial lida é do livro de Ezequiel, Cap. 45 Vers. 16 ao Cap. 48 Vers. 18, que trata dos sacrifícios a serem trazidos em primeiro de Nisan, Pessach e outras festividades num futuro Templo Sagrado.
Esta leitura se encontra nas páginas 471 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 617, da edição nova.
Shabat Hagadol
Além dos quatro Shabatot já mencionados, o Shabath imediatamente anterior à Pessach é chamado de Shabat Hagadol (Grande). Ele recebeu este título de "grande", por causa da importância da festa que se aproxima.
Não existem mudanças no serviço, nem na leitura da Torah neste Shabath Hagadol, com exceção da Haftarah, que é especial, do profeta Malaquias, Cap. 3 Vers. 4 ao 24, e se encontra nas páginas 473 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 618, da edição nova.
O Shabat imediatamente antes do mês de Nisan, ou o primeiro dia de Nisan, caso ele ocorra no dia de Shabat, é chamado de Shabath Hachodesh.
Novamente, são retirados dois Sefarim. No primeiro é lida a porção semanal, e no segundo, a parte referente à Shabat Hachodesh, que se encontra no Cap. 12 Vers 1 ao 20, da parashá Bo, do livro de Exodus, onde Deus fala a Moisés e a Aarão sobre a obrigatoriedade de se comer pães ázimos entre os dias 14 e 21 de Nisan.
Se Rosh Chodesh Nisan ocorrer num Shabath, são retirados três Sefarim. No primeiro é lida a porção semanal. No segundo, a porção de Rosh Chodesh, parashá Pinchás, Cap. 28 Vers. 9 ao 15, do livro Números. E no terceiro, a parte referente à Shabath Hachodesh.
A Haftarah especial lida é do livro de Ezequiel, Cap. 45 Vers. 16 ao Cap. 48 Vers. 18, que trata dos sacrifícios a serem trazidos em primeiro de Nisan, Pessach e outras festividades num futuro Templo Sagrado.
Esta leitura se encontra nas páginas 471 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 617, da edição nova.
Shabat Hagadol
Além dos quatro Shabatot já mencionados, o Shabath imediatamente anterior à Pessach é chamado de Shabat Hagadol (Grande). Ele recebeu este título de "grande", por causa da importância da festa que se aproxima.
Não existem mudanças no serviço, nem na leitura da Torah neste Shabath Hagadol, com exceção da Haftarah, que é especial, do profeta Malaquias, Cap. 3 Vers. 4 ao 24, e se encontra nas páginas 473 da Lei de Moisés, edição antiga, ou 618, da edição nova.
Recitação de Hetzi Kadish após leitura da Torah
Após a leitura da Torah, deve-se recitar o Hetzi Kadish.
Nos dias de semana (Não Shabat), é recitado logo após a leitura da última aliá de Torah (após a terceira, se for dia comum, ou da Quarta aliá, se for Rosh Chodesh ou Chol Hamoed).
Nos dias de Shabat ou dias de Yom Tov (Hag), o Hetzi Kadish é recitado após a última leitura de Torah que antecede a leitura de Maftir/Haftarah.
Nos casos em que são retirados três Sefarim no Shabat, o Hetzi Kadisha deve ser recitado conforme estabelecido no parágrafo anterior, ou seja, ao término da leitura do segundo Sefer Torah.
Mês de Nisan
O mês de Nisan em si, por causa de Pessach, é uma ocasião considerada festiva, onde Tahanun não é mencionado durante todo o mês, e não se faz visitas ao cemitério.
Após a leitura da Torah, deve-se recitar o Hetzi Kadish.
Nos dias de semana (Não Shabat), é recitado logo após a leitura da última aliá de Torah (após a terceira, se for dia comum, ou da Quarta aliá, se for Rosh Chodesh ou Chol Hamoed).
Nos dias de Shabat ou dias de Yom Tov (Hag), o Hetzi Kadish é recitado após a última leitura de Torah que antecede a leitura de Maftir/Haftarah.
Nos casos em que são retirados três Sefarim no Shabat, o Hetzi Kadisha deve ser recitado conforme estabelecido no parágrafo anterior, ou seja, ao término da leitura do segundo Sefer Torah.
Mês de Nisan
O mês de Nisan em si, por causa de Pessach, é uma ocasião considerada festiva, onde Tahanun não é mencionado durante todo o mês, e não se faz visitas ao cemitério.
Maot Hittin
Existe uma antiga tradição de se pedir donativos, antes de Pessach, para serem usados como ajuda às pessoas necessitadas. Apesar do ato de caridade ser uma Mitzvah que deve ser feita durante todo o tempo, em Pessach, particularmente, ninguém deve estar faminto, e todos, indistintamente,devem contribuir para proporcionar aos pobres, um Pessach com fartura.
Existe uma antiga tradição de se pedir donativos, antes de Pessach, para serem usados como ajuda às pessoas necessitadas. Apesar do ato de caridade ser uma Mitzvah que deve ser feita durante todo o tempo, em Pessach, particularmente, ninguém deve estar faminto, e todos, indistintamente,devem contribuir para proporcionar aos pobres, um Pessach com fartura.
Eliminação do Hametz
A Torah descreve a proibição de se comer hametz durante todo o período de Pessach. A palavra "hametz" é traduzida como "pão fermentado". Basicamente o hametz se refere à comida preparada a partir de cinco espécies de grâo: trigo, cevada, aveia, espelta (espécie de trigo) e centeio. A estes, os rabinos askenazim adicionaram arroz, painço, milho, e plantas leguminosas, como feijão e ervilha, pois podiam ser confundidos com grãos.
A matzá comida durante os dias de Pessach, é uma massa não fermentada, feita a partir de qualquer um dos cinco tipos de grãos já relacionados. É costume, contudo, fazer-se a matzá somente a partir da farinha de trigo. Naturalmente, é essencial que não se permita que a farinha de trigo possa fermentar. Para isso, o grão utilizado para a matsá deve ser mantido perfeitamente seco.
A regra contra a fermentação se aplica não só aos alimentos que serão consumidas durante o Pessach, mas também, não ficar de posse de qualquer tipo de produto fermentado.
Por isso, antes da chegada do Pessach, todo produto fermentado deve ser removido de sua residência.
Par satisfazer estes requisitos, deve-se fazer a busca de todo e qualquer produto fermentado, fazer sua remoção ou queima, ou ainda, sua venda.
Na noite anterior ao primeiro Seder de Pessach, após o pôr-do-sol, quando a casa já foi completamente limpa, faz-se a busca pelo hametz. Caso a noite do primeiro seder de Pessach ocorra num Sábado, a busca do hametz é feita na Quinta-feira anterior.
Antes de se iniciar a busca, faz-se a berachá: "Baruch atá Adonai Elocheinu melêch haolam ashêr kidishanu bemizvotáv vessivanu al biur hametz".
Como a casa está limpa, as chances de se achar hametz são muito remotas. Daí, para não se fazer uma "berachá levatalah" (bênção em vão), costuma-se colocar pedaços de pão onde eles possam ser facilmente achados.
Após serem achados, o hametz é embrulhado e colocado num local seguro para ser queimado na manhã seguinte. E faz-se a seguinte oração;
"Kol hamirá vehamiá deicá birshuti delá chamitê udlá viartê udlá iedá-na lê libatêl velechevei refkêr keafrá dear-á".
Na manhã seguinte, após o chametz ser queimado, é feita as seguinte oração:
"Kol hamirá vehamiá deicá birshuti dechazitê udlá chazitê dechamitê udlá chamitê deviartê udlá viar-tê libatêl velechevei refkêr keafrá dear-á".
É bom lembrar que a hora limite para ingestão de hametz é às 10 (dez) hora desta manhã, e a hora limite para queima do hametz é de até 11 (onze) horas da manhã.
A Torah descreve a proibição de se comer hametz durante todo o período de Pessach. A palavra "hametz" é traduzida como "pão fermentado". Basicamente o hametz se refere à comida preparada a partir de cinco espécies de grâo: trigo, cevada, aveia, espelta (espécie de trigo) e centeio. A estes, os rabinos askenazim adicionaram arroz, painço, milho, e plantas leguminosas, como feijão e ervilha, pois podiam ser confundidos com grãos.
A matzá comida durante os dias de Pessach, é uma massa não fermentada, feita a partir de qualquer um dos cinco tipos de grãos já relacionados. É costume, contudo, fazer-se a matzá somente a partir da farinha de trigo. Naturalmente, é essencial que não se permita que a farinha de trigo possa fermentar. Para isso, o grão utilizado para a matsá deve ser mantido perfeitamente seco.
A regra contra a fermentação se aplica não só aos alimentos que serão consumidas durante o Pessach, mas também, não ficar de posse de qualquer tipo de produto fermentado.
Por isso, antes da chegada do Pessach, todo produto fermentado deve ser removido de sua residência.
Par satisfazer estes requisitos, deve-se fazer a busca de todo e qualquer produto fermentado, fazer sua remoção ou queima, ou ainda, sua venda.
Na noite anterior ao primeiro Seder de Pessach, após o pôr-do-sol, quando a casa já foi completamente limpa, faz-se a busca pelo hametz. Caso a noite do primeiro seder de Pessach ocorra num Sábado, a busca do hametz é feita na Quinta-feira anterior.
Antes de se iniciar a busca, faz-se a berachá: "Baruch atá Adonai Elocheinu melêch haolam ashêr kidishanu bemizvotáv vessivanu al biur hametz".
Como a casa está limpa, as chances de se achar hametz são muito remotas. Daí, para não se fazer uma "berachá levatalah" (bênção em vão), costuma-se colocar pedaços de pão onde eles possam ser facilmente achados.
Após serem achados, o hametz é embrulhado e colocado num local seguro para ser queimado na manhã seguinte. E faz-se a seguinte oração;
"Kol hamirá vehamiá deicá birshuti delá chamitê udlá viartê udlá iedá-na lê libatêl velechevei refkêr keafrá dear-á".
Na manhã seguinte, após o chametz ser queimado, é feita as seguinte oração:
"Kol hamirá vehamiá deicá birshuti dechazitê udlá chazitê dechamitê udlá chamitê deviartê udlá viar-tê libatêl velechevei refkêr keafrá dear-á".
É bom lembrar que a hora limite para ingestão de hametz é às 10 (dez) hora desta manhã, e a hora limite para queima do hametz é de até 11 (onze) horas da manhã.
Casherização de Utensílios
É costume que os utensílios normalmente utilizados durante o ano sejam removidos e substituídos por utensílios novos, ou pelos utensílios que são usados exclusivamente para Pessach.
Atualmente, é costume que alguns utensílios e talheres, usados durante o ano, sejam usados também para Pessach., desde que eles passem pelo processo chamado de "casherização" ou "hag'alah". De maneira geral, isto é feito banhando-os em água em ebulição, ou que contenham água em ebulição, ou ainda, expostos a altas temperaturas.
O processo de casherização só deve ser considerado como realizado, se forem seguidas todas as normas exigidas para tal.
É costume que os utensílios normalmente utilizados durante o ano sejam removidos e substituídos por utensílios novos, ou pelos utensílios que são usados exclusivamente para Pessach.
Atualmente, é costume que alguns utensílios e talheres, usados durante o ano, sejam usados também para Pessach., desde que eles passem pelo processo chamado de "casherização" ou "hag'alah". De maneira geral, isto é feito banhando-os em água em ebulição, ou que contenham água em ebulição, ou ainda, expostos a altas temperaturas.
O processo de casherização só deve ser considerado como realizado, se forem seguidas todas as normas exigidas para tal.
Alimentos não ingeridos em Pessach
Durante os oito dias de Pessach não devem ser ingeridos "hametz", ou seja, alimentos baseados nos cinco tipos de grãos referenciados, e que tenham sofrido processo de fermentação, que como vimos, ocorre ao entrarem em contacto com a água.Isto exclui a umidificação com outros líquidos, tais como sucos de frutas não diluídos. Daí, bolos feitos com farinha "kasher-para-Pessach" e ovos, ou com sucos de frutas não diluídos, podem ser ingeridos.
Existem várias espécies de produtos fermentados, sendo os mais comuns, aqueles chamados de "hametz visíveis", em que não existem dúvidas sobre a existência daqueles grãos e que tiveram contacto com a água.
Os alimentos que não tenham sofrido processo de fermentação em si, mas que tenham entrado em contacto com outras misturas ou mesmo com "hametz visíveis", são considerados como hametz.
Daí, muitas pessoas não consumirem alimentos enlatados, engarrafados ou industrialmente processados, a não ser que tenham uma inscrição informando "Kasher-para-Pessach", como existem atualmente para vários produtos como bolos, sucos, refrigerantes, etc.
As frutas frescas, verduras e ovos podem ser ingeridos, bem como, carne e peixe de origem casher.
Durante os oito dias de Pessach não devem ser ingeridos "hametz", ou seja, alimentos baseados nos cinco tipos de grãos referenciados, e que tenham sofrido processo de fermentação, que como vimos, ocorre ao entrarem em contacto com a água.Isto exclui a umidificação com outros líquidos, tais como sucos de frutas não diluídos. Daí, bolos feitos com farinha "kasher-para-Pessach" e ovos, ou com sucos de frutas não diluídos, podem ser ingeridos.
Existem várias espécies de produtos fermentados, sendo os mais comuns, aqueles chamados de "hametz visíveis", em que não existem dúvidas sobre a existência daqueles grãos e que tiveram contacto com a água.
Os alimentos que não tenham sofrido processo de fermentação em si, mas que tenham entrado em contacto com outras misturas ou mesmo com "hametz visíveis", são considerados como hametz.
Daí, muitas pessoas não consumirem alimentos enlatados, engarrafados ou industrialmente processados, a não ser que tenham uma inscrição informando "Kasher-para-Pessach", como existem atualmente para vários produtos como bolos, sucos, refrigerantes, etc.
As frutas frescas, verduras e ovos podem ser ingeridos, bem como, carne e peixe de origem casher.
Acendimento das velas na primeira e segunda noites de Pessach
Acende-se velas como nas noites de Kabalat Shabath e das demais festividades judaicas, fazendo-se a berachá "le-hadlik ner shel yom tov" se for dia da semana, ou "le-hadlik ner shel shabat ve-shel yom tov" se for Shabath, seguida da berachá de "Schecheihianu".
Nas duas últimas noites de Pessach, as velas são acesas, mas não se recita a berachá de "Schecheihianu".
Acende-se velas como nas noites de Kabalat Shabath e das demais festividades judaicas, fazendo-se a berachá "le-hadlik ner shel yom tov" se for dia da semana, ou "le-hadlik ner shel shabat ve-shel yom tov" se for Shabath, seguida da berachá de "Schecheihianu".
Nas duas últimas noites de Pessach, as velas são acesas, mas não se recita a berachá de "Schecheihianu".
Contagem do ÔMER
Antigamente, o Ômer tinha um aspecto exclusivamente agricultural, pois era uma medida da primeira colheita que era trazida ao Templo de Jerusalém, mostrando gratitude à Hashem.
Após a destruição do Templo, foram buscados novos significados para que se mantivesse esta prática relevante. Um deles, seria de reforçarmos os reclamos sobre a Terra Sagrada e trabalharmos para a reconstrução de Sion como um lar para os exilados, e como um centro de vida espiritual para o povo judeu.
Outro significado para o Ômer se encontra num Midrash, que conta que o povo hebreu ao ser libertado do Egito, Hashem teria informado que a Torah seria recebida 50 dias após esta libertação. Isto fez com que se passase a contar cada dia . E que esta contagem se tornaria uma prática para todas as gerações subsequentes.
Atualmente, podemos dizer que a contagem do Ômer é uma ponte entre Pessach e Shavuot, mostrando que não queremos apenas liberdade da escravidão, mas, também, liberdade para um propósito, isto é, receber a Lei no Monte Sinai e praticá-la.
A contagem do Ômer, recitado após a berachá correspondente, só é realizado após o pôr-do-sol, isto é, no serviço de Maariv, normalmente antes do "Aleinu", exceto nas noites de Sábados ou no fim de um dia festivo, quando é recitado antes da Havdalá.
O Ômer é contado por 49 noites consecutivas, começando na segunda noite de Pessach, e terminando na noite de véspera de Shavuot.
No período do 1º. ao 32º dias de Ômer, período em que faleceram 24 mil discípulos de Rabi Akiva, não se realizam cerimônias de casamento nem de Bat/Batmitzvá. No 33º. dia de Ômer, chamado de Lag-baomer, é um dia festivo e não se diz Tahanum.
Antigamente, o Ômer tinha um aspecto exclusivamente agricultural, pois era uma medida da primeira colheita que era trazida ao Templo de Jerusalém, mostrando gratitude à Hashem.
Após a destruição do Templo, foram buscados novos significados para que se mantivesse esta prática relevante. Um deles, seria de reforçarmos os reclamos sobre a Terra Sagrada e trabalharmos para a reconstrução de Sion como um lar para os exilados, e como um centro de vida espiritual para o povo judeu.
Outro significado para o Ômer se encontra num Midrash, que conta que o povo hebreu ao ser libertado do Egito, Hashem teria informado que a Torah seria recebida 50 dias após esta libertação. Isto fez com que se passase a contar cada dia . E que esta contagem se tornaria uma prática para todas as gerações subsequentes.
Atualmente, podemos dizer que a contagem do Ômer é uma ponte entre Pessach e Shavuot, mostrando que não queremos apenas liberdade da escravidão, mas, também, liberdade para um propósito, isto é, receber a Lei no Monte Sinai e praticá-la.
A contagem do Ômer, recitado após a berachá correspondente, só é realizado após o pôr-do-sol, isto é, no serviço de Maariv, normalmente antes do "Aleinu", exceto nas noites de Sábados ou no fim de um dia festivo, quando é recitado antes da Havdalá.
O Ômer é contado por 49 noites consecutivas, começando na segunda noite de Pessach, e terminando na noite de véspera de Shavuot.
No período do 1º. ao 32º dias de Ômer, período em que faleceram 24 mil discípulos de Rabi Akiva, não se realizam cerimônias de casamento nem de Bat/Batmitzvá. No 33º. dia de Ômer, chamado de Lag-baomer, é um dia festivo e não se diz Tahanum.
Liturgia na CJB
1)O sidur utilizado para o 1º, 2º, 7º e 8º dias, considerados como HAG (Yom TOV), é o de Shabat. Para os outros dias, chamados de Chol Hamoed, utilizamos o do sidur diário (capa vermelha ou cópia), sendo acrescentada a leitura de "Eloheinu..Yalê Veiavo" na Amidá de Shacharit.
As Amidot referentes ao Shacharit dos dias de HAG e de Mussaf (todos os dias) são lidos das folhas avulsas.
No Mussaf do primeiro dia de Pessach começa-se a dizer "Morid Hatal". E no primeiro dia de Chol Hamoed de Pessach, na oração que se inicia com "Barech Aleinu", se passa a falar "Veten Berachá".
As Amidot referentes ao Shacharit dos dias de HAG e de Mussaf (todos os dias) são lidos das folhas avulsas.
No Mussaf do primeiro dia de Pessach começa-se a dizer "Morid Hatal". E no primeiro dia de Chol Hamoed de Pessach, na oração que se inicia com "Barech Aleinu", se passa a falar "Veten Berachá".
2)O Hallel é recitado TODOS os dias, logo após a repetição da Amidá de Shacharit A versão completa só é recitada nos dois primeiros dias.
3)Devem ser distribuídos:
· Os sidurim diários para leitura do Hallel.
· Os sidurim de Shabat, só no Sábado e nos dias de Hag.
· As folhas avulsas com a Amidá específica. Em Chol Hamoed (não-Hag), deixar aberta na página 674, para o Mussaf, pois o Shacharit é o dos dias da semana (sidur diário)
· As folhas do "IZCOR", só no último dia de Pessach .
· Os sidurim de Shabat, só no Sábado e nos dias de Hag.
· As folhas avulsas com a Amidá específica. Em Chol Hamoed (não-Hag), deixar aberta na página 674, para o Mussaf, pois o Shacharit é o dos dias da semana (sidur diário)
· As folhas do "IZCOR", só no último dia de Pessach .
4)Nos dias considerados HAG, ou seja, 1º, 2º, 7º e 8º são lidas as Haftarot especiais correspondentes, que são encontradas na página 613 da Lei de Moisés - Edição Nova.
5)TODOS os dias de Pessach são retirados 2 (dois) Sefarim. Nos dias de Chol Hamoed (não-Hag) são chamados 3 (três) OLIM para o primeiro Sefer e um 4º OLIM para o segundo Sefer, recitando-se o Hetzi Kadish após a leitura da quarta aliá.
No dias de Hag (Yom Tov), caso seja dia de semana, são chamados 6 (seis) olim, sendo o último olim, o Maftir. Em caso de Shabat, são chamados, como de costume, 8 (oito) olim, sendo o último, o Maftir.
O Hetzi Kadish é recitado ao término da leitura imediatamente anterior à aliá de Maftir.
No dias de Hag (Yom Tov), caso seja dia de semana, são chamados 6 (seis) olim, sendo o último olim, o Maftir. Em caso de Shabat, são chamados, como de costume, 8 (oito) olim, sendo o último, o Maftir.
O Hetzi Kadish é recitado ao término da leitura imediatamente anterior à aliá de Maftir.
6)Uso de Tefilin
Nos dias considerados HAG, ou seja, 1º, 2º, 7º e 8º , não se coloca Tefilin.Nos dias de Chol-Hamoed
durante a semana (3º. ao 6º. dias), o costume askenazi é de se colocar Tefilin, retirando-o antes de
começar o Hallel.
O costume sefaradi é de não colocar Tefilin durante o Pessach, mesmo em Chol-Hamoed, dispensa esta já autorizada pelo Rabino.
7)Durante todo o período de Omer, que inicia na Segunda noite de Pessach e vai até a noite anterior à de Shavuot, é feita a Berachá de Ômer, durante todos os dias, só à noite, normalmente antes do Aleinu.
8)Ao final do serviço de cada dia, deixam-se arrumados os conjuntos a serem utilizados no dia seguinte.
Nos dias considerados HAG, ou seja, 1º, 2º, 7º e 8º , não se coloca Tefilin.Nos dias de Chol-Hamoed
durante a semana (3º. ao 6º. dias), o costume askenazi é de se colocar Tefilin, retirando-o antes de
começar o Hallel.
O costume sefaradi é de não colocar Tefilin durante o Pessach, mesmo em Chol-Hamoed, dispensa esta já autorizada pelo Rabino.
7)Durante todo o período de Omer, que inicia na Segunda noite de Pessach e vai até a noite anterior à de Shavuot, é feita a Berachá de Ômer, durante todos os dias, só à noite, normalmente antes do Aleinu.
8)Ao final do serviço de cada dia, deixam-se arrumados os conjuntos a serem utilizados no dia seguinte.
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